【简介】下面是小编为大家收集的娱乐至死读后感3000字范文（共19篇），仅供参考，欢迎大家阅读，一起分享。在此，感谢网友“戴尔电脑啊”投稿本文！
这本书是对20世纪后半叶美国文化中最重大变化的探究和哀悼：印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上;电视改变了公众话语的内容和意义;政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。
书中勾画了美国官员、新闻记者、律师、教育家等各色人等的电视形象，说明图像给人类感官和思维带来的影响。又通过林肯和道格拉斯的辩论、电视竞选、教会布道、学校教育等案例，揭示出这样一个道理：娱乐使人不再思考。《娱乐至死》向我们敲响了警钟：我们将毁于我们所热爱的东西!
本书金句
虽然文化是语言的产物，但是每一种媒介都会对它进行再创造――从绘画到象形符号，从字母到电视。
任何认识论都是某个媒介发展阶段的认识论。
在信息的海洋里，却找不到一点儿有用的信息。
真理不能，也从来没有，毫无修饰地存在。它必须穿着某种合适的外衣出现，否则就可能得不到承认，这也正说明了‘真理’是一种文化偏见。
人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
在作者那个时代，看电视是人们生活里的主旋律，电脑还未广泛普及，但从电视革命透露出来的危险信号在如今社会仍然是适用的。
在我看来，如今的媒介已从电视到电脑，来到了手机，已经到了数字信息化的第三个阶段，更具体地讲，手机中的各种APP就像当初电视中的各个频道一样，分散人的注意力，碎片化的娱乐，让每一个手握手机的人在一阵嬉笑欢闹中消磨时间，而过去的就已过去，以前的过去被称作历史，而这时代的过去仅仅是日期，就如作者所言，电视中的广告越来越短，15~20秒最为适宜。如今各种短视频，答题游戏不就是在印证作者所讲的“短”、“效果”、“效率”这些被隐藏起来的规则吗？到本书的最后，也能感受到作者的无奈，但这是科学技术发展的结果，我们无可指责，后现代社会各种文化的爆炸，让我们像本书的书名一样，以一种娱乐的精神，消磨我们的意志，直到“脑死亡”――变成没有任何想法、思考、思维的现代人，变成赫胥黎笔下的嗦麻人。
《娱乐至死》读后感
要坚定信念、加强学习
星火二班 滕朝阳
在我开始敲击这篇读后感前，我做的事情是在给刚刚出生的儿子擦屁股，刚刚出生三天的他一个大臭屁把部分粪便喷到了我的鼻尖上。7月7日，儿子降临人世，比预产期早了足足两周。我们共产党人从不迷信，但是这样的巧合，也让我觉得自己的人生仿佛有些与众不同，在延安十届星火文艺晚会的演出现场，二班同学将我撰写的舞台剧《冒着敌人的炮火，前进》演毕，台词中出现最多的就是“抗日，算我一个！”儿子挑这样一个日子来临是不是知道他爹我是学历史的，对重大的纪念日才敏感，像结婚纪念日、妻子生日这样的日子每每忘记，所以他在抗战全面爆发80周年纪念日来临，给他爹划了一个重点。也是这个小家伙的待降期间，我加入了星火班的培训行列，表现的相当积极，都忘却了自己已经而立，应该事故圆滑、藏锋守拙地过活了。但是，历次主动上交作业的我，这次的确因为小家伙的突然袭击打乱了阵脚，以致于该读的书目尚未读完就要写一篇读后感上交。因为这篇读物只是题目四个字就足以让每一个当下的人陷入深思――“娱乐至死”.
二十年前，美国的电视节目如火如荼的充斥于各个荧屏，各个电视节目的编导们想进一切办法来吸引观众们的眼球，如果你也处在当下这样被无数条吸睛信息包围的状况，你也就能理解那时候的'美国人是如何在精良装备的娱乐活动中逐渐迷失的。尼尔？波兹曼是《娱乐至死》的作者。这个家伙是资深的媒体研究者，当然放在今天他或许是一个由写了至少100篇以上十万加的写手，然后总结了一系列的经验，开始在网上兜售如何才能做到十万加，然后成为新媒体界的教父。然而这个人却敢于从时代中、从自己的领域中把自己抽离出来，以客观冷峻的态度关注于人们所得到的新息。在电视时代，一切都被娱乐化，政治、宗教、教育、体育、商业和任何其他公共领域的内容，都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神，而人类无声无息地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至心甘情愿，其结果是我们称了一个娱乐至死的物种。望着儿子、看着书，我们之所以要去敬佩那些在历史上留下光辉思想的智者，是因为，他们思考过去、当下，剖析自己，目的是着眼未来。很明显绝大所数人会在选择到底是看原著《西游记》还是电视剧《西游记》时，选择后者。因为如果有一条短视频能够告诉你如何烧菜，你不会去看一本菜谱。然而读过《西游记》原著的人，肯定会比只看《西游记》电视剧的人，对孙悟空的世界更有发言权。因为，文字令你困惑、让你有无限想象。孙悟空头疼的时候，你的脑袋也许也在发麻。
《娱乐至死》（中信出版社版）的封面上，一家四口在盯着一台电视机。但是四具躯体，没有脑袋。这样一幅漫画，如果把电视换成人手一部的只能手机，估计就是在表达当下。我们追随着各种娱乐身心的信息，忘记了思考，然而书中反复提及的“毁掉我们的，不是我们憎恨的东西，恰恰是我们热爱的东西”,这句警言，正在我们身上上演。书中第二部分第十章《教学是一种娱乐活动》中指出，当学生们从小习惯了从小就适应的各种娱乐化的知识电视节目，他们欢迎学校的老师们也采用类似的手段进行教学，于是学习理所应当成为一种轻松愉快的事情。可是我们一路走来指导读书苦的人，却永远不会这么认为，因为教育获得成功的唯一途径就是苦读书。那么大部分的人，在轻松愉快的环境中修完了校园生活后，走进真正的社会人群，才发现，事实并不如此。灰太狼不会被喜羊羊打跑，反而会把羊儿撕咬吞食。但是时间已经被娱乐的、轻松愉快的消磨光了。一个人是这样子接受教育的，那么他的社会价值功能可能只会体现在需要思考很少问题的工种上。一个民族大部分人如果这样接受完教育后，那么她将失去的是一代代会思考的人。二十年前美国人发出有关娱乐至死的深思的时候，我们的娱乐化工具还不发达。但是举目全球，好像没有哪一个国家能够比得上中国有这么多的娱乐手段，我们娱乐至死的精神丝毫不逊色于美国人，但可怕的人，极少有人在遵从于娱乐化时代的同时，抽身出来琢磨那些写手们的套路，让自己变成一个清醒的人。更有甚者，我们高举着宽容的名义，去向娱乐妥协，沦为娱乐的拥趸而不自知。
马列的著作、中国特色社会主义的理论、总书记的思想，没有一样是为娱乐妥协而生的，他们不轻松愉快，不让你迷信盲从，有时还需要你付出艰辛去研读，才能略知一二。有人愿意踏着荆棘，不断深究吗？这是一个细思极恐的问题。
“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神，湖南人被彻底娱乐了吗？我们的政治、宗教、新闻、体育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”
三天时间，读完了《娱乐至死》，说实话，里头有些话并不是很理解，但波兹曼传达的主要意思还是理出来了，那就是电视把我们带入了一个娱乐的世界，在这个世界里，娱乐不再是我们生活的一部分，而是生活已经成了娱乐的一部分。我立刻想到了湖南卫视。“快乐中国，快乐湖南”，多么响亮的口号，娱乐堂而皇之成了主流，湖南人被彻底娱乐了吗？
湖南卫视主打着娱乐牌，狠狠地彻底地娱乐了湖南人，甚至全国人。湖南卫视的新闻节目屈指可数，而娱乐节目却数不胜数，“超级女声”、“快乐男声”、“快乐大本营”、“天天向上”……为了看这些节目，小孩可以停止正在做的作业，尽管明天可能被老师罚；老人可以戴上老花镜，尽管戴上去感觉并不那么舒服；男生可以停止正在激烈进行的网络游戏，尽管可能会被同伴念叨；女人可以停止正在敷的面膜，尽管皮肤可能变得更差……在这些娱乐节目面前，生活似乎都变得如此不重要，说得严重点，生活已经成了娱乐的附属，先娱乐一把再说。于是，我们被逗得捧腹大笑，至于为什么要笑，我们来不及思考，也无须思考。渐渐的，我们开始丧失一种本能，一种叫做思考的本能，我们只会说，电视会告诉我们的。
多么可怕，电视主宰了我们！这让我想起了在看《娱乐至死》时的一件趣事，眼睛盯着书本，而心里却在纠结要不要回去看《刑警》。当这个看电视的念头冒出来后，我已无法安心看书，多么讽刺，电视已经如此深刻地影响我了吗？包括我的心理和行为？我不想承认，可现实却是如此，我合上了书本，飞奔到宿舍看起了《刑警2010》。
这是一个值得反思的问题，我们才应该是媒介的主宰，何时媒介主宰我们了？也许，我们现在应该为主宰媒介而努力了，不然，我们真的会如波兹曼所说，成为一个娱乐至死的物种。
从经验上来讲，我一直对外国人写的书持谨慎态度――除非读英文原版且英文水平够格，否则每每拿起译本看都陷入云山雾海、过目即忘的痛苦境地。所以，即便媒介传播学的老师在课上几次提起此书，我都没有动心，因为觉得自己看也看不懂。当另外一门课“艺术理论与批评”的老师也推荐这本书时，我认为自己有必要买来看看。第三次，当“导演的空间处理研究”的老师在课堂上再次提及此书时，我摸了摸刚拆开的崭新封皮，觉得一定要仔细、认真地读完这本书。可能正因为心里对难度有所预判，所以才能屡次鼓舞自己坚持读完。
真心建议读之前先看看我这篇读后感，应该可以帮你降低一点难度，抑或是提高你的放弃阈值。
英文名《Amusing Ourse lvesto Death》通用译名《娱乐至死》，我觉得翻译成《自娱致死》可能更确切，虽然有点危言耸听。这本书是媒介文化大师尼尔・波兹曼二十年的经典畅销作品（经典确是经典，但“畅销”不知真正的意义有几何？个人感觉可能有相当一部分作品被购买后因无法坚持读完而被束之高阁）。此书初版于1985年，作者深刻地分析了三十几年前，电视蒸蒸日上风靡全美的时代，电视改变了公众话语的内容和意义，政治、宗教、教育、体育、商业和任何其他公共领域的内容都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。人类心甘情愿地、不求进取地甘愿成为娱乐的附庸。他严肃地警醒大家：长此以往，我们终将毁于娱乐。
三十年前在美国发生的历史，今时今日正在我们的生活中惊人相似地重复上演，横行的不是电视，而变成手机。但其本质是一样的，都是承载着动态影像的屏幕。
此时此刻，如果你闭上眼睛回想一下，我们每天不就是被各种屏幕占满吗？不管是相对整块的时间抑或是碎片化的时间，不就是被各种形态的娱乐内容占满吗？电视剧是故事性的娱乐；电影是情感性的娱乐；除了老牌的综艺节目健在，比如《快乐大本营》、《天天向上》、《非诚勿扰》之类，各种娱乐节目，比如《跑男》、《爸爸去哪儿》、《花儿与少年》、《妻子的浪漫旅行》、《演员的诞生》、《奇葩说》、《吐槽大会》等等，都雨后春笋一般一波又一波地冒出来，其实都是访谈节目的变体，都需要披上更具娱乐性的外衣，甚至连读书都成为娱乐节目。视所能及之处，越来越让人“轻松”了，也就是说，越来越不需要思考了。看过之后，你除了能记住一些情绪、一些散乱的笑点，啥也想不起来了。
是，你可能会说，我们现在是读图时代啊，大家都通过图像来获取信息啊，这没什么大不了的。
所以作者在本书一开始就想用很大篇幅、很充足的事例，来说明媒介形态对文化的巨大影响，简言之：在印刷机统治下的美国，话语清晰易懂、严肃而有理性；而在电视（图像）统治之下，话语变得无能而荒唐。只有口头语言的人在智力上不及有书面文字的人，而“屏幕文化”里的人比前两者都表现得智力低下。屏幕创造出的认识论不仅劣于以铅字为基础的认识论，而且是危险和荒诞的。
相对于图像而言，书面文字算是作者深思熟虑、反复修改的结果，甚至还经过了专家和编辑的检查，它可以被留存和再翻阅。而图像无法提供给我们关于这个世界的观点和概念，除非我们自己用语言把图像转换成观点。看图像只需要能“辨认”，而看文字却需要能“理解”。
图像化的世界，是一个碎片化的世界。一会儿这个、一会儿那个突然进入你的视线，然后又很快消失。这是一个没有连续性、没有意义的世界，一个不要求我们也不允许我们做任何事的世界。
我们的问题不在于屏幕为我们展示具有娱乐性的内容，而在于所有内容都要以娱乐的方式表现出来，让人们看到有动感的画面――稍纵即逝却斑斓夺目，不需要观众思考，因为那样在画面上就得是空白的，根本不符合屏幕所需要的表演艺术的要求。所以，屏幕本身的这种性质决定了它必须舍弃思想，来迎合人们对视觉快感的需求，适应娱乐业的发展。从此，人们不再彼此交谈，人们彼此娱乐，人们不交流思想，而是交流图像。
最后再来说说教育行业，一个关系到我们未来的行业，一个也即将成为屏幕侵袭重灾区的行业。教育哲学家们认为：获得知识是一件困难的事情，因为其中必须有约束、重复、枯燥等等，他们认为学习是要付出代价的，耐力和汗水必不可少。而现在，屏幕每天向我们宣称的就是娱乐教学，让你的孩子在所有科目都能“在乐趣中学习”，甚至是“边玩边学”、“轻松成学霸”！以过来人的经验扪心自问，你信吗？
作者在结尾时的忧虑虽言重，但也该足够警醒我们：如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，如果人民蜕化为被动的受众，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运在劫难逃。
我热爱文字、我敬仰文字、我喜欢阅读，也愿意思考。也许很多人已经对文字失去耐心，甚至认为（文字）大势已去，（图像）大势所趋，但我仍然相信自己的判断。
“他们用笑声代替了思考，他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考”。――我不想成为“他们”中的一个。
一切都在向娱乐化靠拢，我们正义无反顾的投身其中，无法自拔。在复旦的图书馆，《娱乐至死》这本书一直处于借出的状态，这表明尼尔波兹曼先生的著作依旧葆有足够的生命力，孜孜不倦地传播着他的思想和观点，但这不是印刷时代的胜利，反而可能是对印刷时代终结的一种缅怀。
尼尔波兹曼先生在书中描绘了从印刷机到电报再到电视时代的变迁，他的忧虑也随着技术的发展而不断加深，似乎一切都在向娱乐化靠拢，严肃话语语境丧失了生存的空间，公众的思考和耐心也变成了奢侈品，万千媒介像巫师一样夺走了人们的想象力不同的主流媒介决定了不同的社会特征，公众的意识形态和参与方式也发生着巨变。
这一切确确实实正在发生，并且愈演愈烈。可怕的是，尼尔波兹曼先生不会想到他大肆批判的电视已经逐渐淡出人们的视野，互联网时代到来了，我们正义无反顾的投身其中，无法自拔。
技术重构整个社会的秩序，媒介改变我们的生活方式无论是电视时代还是互联网时代，甚至到下一个虚拟现实时代，我们已然清楚地认识到，技术是改革的第一动力，任何一项新的技术都可能颠覆我们的认知，继而重构整个社会的秩序，改变我们的生活方式。
媒介只是我们获取信息的一种手段罢了，它处于整个序列的前端，我们就误以为媒介决定了我们的文化精神，这种看法我是不认同的。
媒介并不是问题的本质，它只是娱乐化的载体和表现形式，本质是人性中对娱乐的渴求和需要，所以我们会为电视时代、互联网时代提供给我们的产品买单。
Facebook、人人网、微信等社交软件的出现，颠覆了人与人、人与空间甚至人与过去之间的关系，重构了一种新型的社交网络，泛在的娱乐化从形式到内容都比电视时代更加严重。
但是，不要忘了，公众醉心的远不止这些媒介，网上购物、电子游戏、网剧等等，都是互联网时代公众所热爱的活动，它们占用我们的`时间比电视高出了许多。这表明，尼尔波兹曼先生的观点很有预见性，但缺少一定的准确性。人类总是难以控制自己的欲望，向懒惰的妥协，就是向娱乐的过渡，媒介不是罪魁祸首，起杀心的是人而不是刀。娱乐产业的蓬勃发展使得政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿成为娱乐的附庸，这就像是市场经济的胜利，公众愿意为其埋单，享受这种娱乐化所带来的快感，宁愿牺牲自由、思考、严肃、辩论等作者所提及的价值。电报没有错、电视没有错、联网没有错，归根到底技术没有错。这是科技发展的必然，是不可阻挡的历史潮流。
所以，我们不能将尼尔波兹曼先生批判的东西全部怪罪于媒介，它也只是在完成它的工作而已，那些创造娱乐产品的人也只是在完成他们的工作而已，并且做的不错。值得警醒的是我们自己，是每一个媒介的接收者，我们自身的趋娱化是否让我们失去了一些更加宝贵的东西？例如用钢笔写下的文字、例如一场严肃的辩论、例如一封深情款款的书信，或者一次沉静的冥想。人类总是难以控制自己的欲望，有人说懒惰是推动社会进步的原因。
我们太懒了，很多事情不愿意去做，新的发明就应运而生，为我们提供便利。我认为，我们的生活越来越便利，相较于之前的不便利，就是向娱乐的过渡，向懒惰的妥协。这种程度愈演愈烈，就证明人类正变着方儿地满足人性的欲望。这是第一个很重要的观点，媒介不是罪魁祸首，电视、互联网都没有错，起杀心的是人而不是刀，我们终将毁于我们热爱的东西。
令人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
――尼尔・波兹曼《娱乐至死》
这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理与关怀在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开电脑，那些花边新闻如洪水般涌入，即使是严肃的新闻，也多配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆用戏说的形式。久而久之，我们习惯了用眼睛来消化所得，我们的感官感受更甚于我们头脑的追求，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代时所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭。这是我们大家不想看到的，作者为了把这种不易察觉的文化伤害以及对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在本书中一步步地向我们解释、举例、引用。
作者一直强调一个观点“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼又有一种更为深入的认识――媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。因此，媒介就好比是一剂精神，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为这剂毒药已经深入你的灵魂和骨髓了。
波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反馈是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的品味乃至排版要求。这时就需要人们思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。
但是，电视时代的到来，宣布了“娱乐”概念的汹涌澎湃也同时到来。电视作为一种新媒体，具有反馈快、形式多、内容大等特点，因此对于观众口味的转变，电视制作部门往往能获得第一手资料，这除了与信息时代到来有关外，与一个重要指标也是息息相关的。
我们都知道，评价一个电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，你只需动动鼠标，就可以知道你的'以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这说明了为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如《非诚勿扰》《中国达人秀》。
而赚取足够的收视率又有另外一个好处，那就是广告收入的增长。电视台的主要收入来源就是那些形形色色的广告，我们常常听说什么格莱美、《中国好声音》拍出破纪录天价广告费。这样一来就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率了，虽然收视率本身并不会赚钱，但是它会带来源源不断的经济收入。所以当经济命脉也变得商业化时，节目的商业化也不可避免，为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆元忌惮地笑，但是等节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。
如果只是普通老百姓对娱乐文化有疯狂的追求，这可以理解。可是，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己观点时，我只能用疯狂二字来表达我内心的感受了。
某次竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定该次失手，原因全在于化妆师蓄意破坏……如你所知，这样的茶余饭后的笑点其含义已经和八卦没有什么太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧……“政治”正演变为一种娱乐――尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。
但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都可以成为可能。记住，这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成为了娱乐的附庸。
如果以上我所说的还让你觉得将信将疑，那么我来举一个你肯定熟悉的例子：一直都很受欢迎的让学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》。固然，用电视做文化普及很好，很不错。但是一旦需要与电视的表现形式相适应，就会慢慢偏离我们初始设定的目标。以《百家讲坛》为例，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说形式：戏说三国，戏说明史，戏说红楼以至戏说《弟子规》。个中引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成为了“戏术”，当一个社会的学者和知识分子，也开始向娱乐献媚，我想这只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！
柏拉图有一个非常有名的洞穴理论。他说人类一直被困在一个洞穴中，只能看见被火光投射在墙上的影子，便执着地以为这些影子就是一切。现代人类也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。在这种可怜的依赖感中，我们还能找到心中最初的童话吗？
尼尔波兹曼(Neil Postman，1931-20xx)是世界著名的媒体文化研究者和批评家，曾出版过20余部著作，包括《娱乐至死》、《童年的消逝》等影响巨大的名作。《娱乐至死》发表于1985年，该书从一问世就立刻引起巨大反响。在这本书中，波兹曼深入剖析了以电视为主的新传媒对人们的思想、认知方法、乃至整个社会文化的发展趋向的影响，表现了西方人文学者对社会一贯的睿智和忧虑，既发人深省，也让人对作者的深切人文关怀肃然起敬;不仅有诸多精当之处，而且表现出了作为一名学者应该持有的对社会有关发展状况予以批判性审视的自觉性。该书自20xx年由章艳翻译出版后，在国内立刻引起热议，并获得20xx年首届华语图书传媒大奖，该书的影响力十分巨大，为研究大众文化不可不读之书。
波兹曼提出的观点与当时社会文化的整体娱乐化趋势密切相关。
从社会思潮方面来看，传统的价值理念遭到了巨大的颠覆。以“节俭”、“勤奋”、“稳定”为主要特征的社会规范逐渐被以享受和身体感官的满足为核心的享乐文化所取代。整个社会开始注重自我个性发展、“感性解放”，相对自由的生活方式催生了娱乐精神，西方大众传媒的娱乐化倾向越来越明显。
从文化背景上来看，以电视为代表的大众文化受到愈来愈多人的欢迎，追随商品交换法则的文化工业，让受众淹没在平面化的生活方式、时尚化的消费行为以及肤浅化的审美情趣之中。
从传媒体制来看，美国主流传播媒体的运作方式都是商业化的，营运的根本目的在于赚取利润。而英国社会心理学家玛罗理沃伯认为，“越不用花脑筋、越刺激的内容，越容易为观众接受和欣赏，这几乎是收视行为的一项铁律。”因此，为获得收视率，赢得广告客户的青睐，媒体在内容选择、内容形态上有很明显的媚俗取宠倾向。
总的来说，西方社会在经历了上个世纪六七十年代的动荡后，在八十年代终于再次安定了下来。但传统上重视节俭和勤奋、反对纵欲享乐的新教伦理已被倡导感性解放的自由运动冲击得七零八落。在
一场轰轰烈烈的感性革命后，人们再也找不到不去享乐的理由。八十年代后美国社会开始转型，美国民众变得更加现实，更加浮躁，比起印刷机统治下提供的深奥信息，他们更倾向于选择电视时代提供的肤浅而有趣味的内容。正是在这样的背景下，作者写作《娱乐至死》来批评电视媒介对于人整体生活方式和社会总体存在方式的负面影响。
波兹曼认为从古至今人类的交往媒介主要经历了三种形式，即从口语到铅字再到电视。每种媒介对于文化的精神中心和物质中心的形成都有着决定性影响。比如在铅字印刷出现以前的口语时代，作为生活经验浓缩的谚语和典故受到人们重视。久经世故的老人可以用它们作为调节争端的“法庭”判词。而在铅字印刷出现以后，人们更看重印刷出来的文字的权威，而不再是口头语言。口语不再被看作是可信赖的对象。从口语到铅字的媒介转换在波兹曼看来是一次巨大的智力进步，它使得话语变得更加严肃和理性。
但是，为了吸引观众，电视不得不追求节目的新鲜和刺激。时不
时地以各种奇闻轶事和娱乐噱头来控制观众注意力。电视看似给我们提供了海量的信息，战争、灾难、事故、政治、科技等无所不包。但这些信息却几乎没有多大价值。它的重要性似乎仅取决于电视播放的范围和速度，以及时为我们增添一道茶余饭后的谈资。这些信息根本无须我们“理解”，只要“了解”就够了。我们只是在“看”电视，而不是“读”。用波兹曼的话说，在今天，“智力就是知道很多事情，而不是理解它们。”
不可否认，电视的娱乐丰富了我们的生活，提供了一个释放压力的渠道。没有哪一种节目能像娱乐节目一样，可以如此彻底地摒弃观众的各种差异，在不同阶层的观众面前实现如此平等的沟通;也没有哪一种节目可以为范围广大的观众提供轻松忘我的休憩环境，让观众在紧张的社会节奏下进发会心的微笑。正如波兹曼所说，“我们要反思和批判的并不是电视的娱乐性，而是一种“泛娱乐化”现象。”
一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现――消解崇高、解构经典、恶搞历史、窥视明星。我们的政治、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸。报纸、广播、电视、电影、网络等大众传媒已经被影视剧、综艺节目、八卦新闻所充斥。“读图”时代确实给我们一道道视觉盛宴，而且其所具有短时间的视觉冲击力和震撼力是大部分文字所不能同日而语的，但是如此丰盛的享受到底又留下了多少有意义的东西呢?我们不得而知。我们只是在一味地看，一味地接受电子媒介传达的讯息，却忘了思考或来不及思考。如此过度的娱乐让我们失去自我，失去思考的时间和空间。
游戏已经进行了很久, 如果还意识不到它的后果, 真是不可原谅。我们人类无法命令电子媒介时代倒退回印刷机时代，完全拒绝电子媒介是极端而愚蠢的。我们应该探索的是，怎样去利用这些媒介――用另一种方式, 继续我们的生活,拯救我们的文化。
庄子说“至乐无乐”。就连最倡导快乐之上的古希腊哲学家伊壁鸠鲁也认为真正的欢乐在于内心的平和，而并不是感官的满足。不知我们在一次次短暂的、批发式的快感之中，是否离真正的快乐越来越远?成了只会娱乐却不懂快乐的动物?
在移动互联网迅速发展的今天，我们更该认真思考“娱乐至死”这样一个命题。
人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
――尼尔・波兹曼《娱乐至死》
这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开网络，那些花边新闻如洪水猛兽般涌入，即使是严肃类新闻，很多或是配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆以戏说的形式出现。久而久之，我们习惯了用眼睛消化所得，感官感受更甚于头脑的追求，慢慢地失去思考，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭，这是我们不想看到的。作者为了把这种不易被发现的文化伤害及其对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在书中一步步地解释、举例、引用。
作者一直强调一个观点――“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼还有一种更为深入的认识――媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它主导着我们看待和了解事物的方式，但这种介入往往不为人所注意。因此，媒介就好比精神鸦片，让你在不知不觉中对其产生依赖，完全上瘾后，你明知痛苦与自由丧失，却无法采取任何措施进行补救，因为其已经深入你的灵魂和骨髓了。
波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”， 因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反映是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的回味乃至排版要求。这就需要思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。
我们都知道，评价电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，只需动动鼠标，你就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这也就是为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如“非诚勿扰” “中国达人秀”。
而赚取足够的收视率又有另外一个好处，就是广告收入的增长，电视台的主要收入来源就是形形色色的广告，常常听说什么“格莱美” “中国好声音”拍出天价广告费，由此就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率，因为收视率虽不直接赚钱，但是它会带来源源不断的广告收入。为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆无忌惮地笑，节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。顺便提一下，有西方学者对中国节目出现低俗倾向非常好奇，因为在一个有着浩瀚发展史与文明礼仪史的东方古国，民众竟然对那些袒胸露乳、逗笑戏谑的低俗节目有着浓厚的兴趣。我想这就是传媒这一精神鸦片的作用，它几乎是在无形与无声中慢慢侵蚀着中国的民族文化，由此可见“娱乐至死”的担忧并非杞人忧天。
如果只是普通老百姓、市民阶层对娱乐文化疯狂追求，还可以理解，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己的观点时，我只能用“疯狂”二字来表达内心的感受了。
当年竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定，原因全在于化妆师蓄意破坏；刘晓庆的整容不仅仅只是为了留住青春……
如你所知，这些茶余饭后的谈资已经和八卦没有太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧。 “政治”正演变为一种娱乐――尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。
“政治作秀”成为当今一大趋势不免让人诧异，因为“政治”与“作秀”这两个事物实在是几百杆子也打不到一起的，但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都成为可能。这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成了娱乐的附庸。
如果以上所陈述的还让你觉得将信将疑，那么我再举一个你肯定熟悉的例子――我们一直爱戴的学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》，固然，用电视做科普很好，但是学术一旦需要与电视的表现形式相适应，则会慢慢偏离初始设定的科普目标。以《百家讲坛》来讲，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说：戏说三国、戏说明史、戏说红楼以至戏说《弟子规》。由此引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成了“戏术”，当社会精英阶层中的知识分子们，也开始向娱乐献媚，我想只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！
柏拉图有个非常有名的洞穴理论。他说人类一直困在洞穴中，只能看见木偶被火光投射在墙上的影子，于是便执著地以为这些影子就是一切。现代人也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有手里拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。固然这一切只是虚幻的美好。
可这只是一个童话吗？
《娱乐至死》这本书的封面就是一个大人牵着一个小孩的手，而大人的脑袋却被一个电视机所替代，很快我们就能从这本书的封面中解读到这个时代的趋势：媒介即信息。而作者也是从麦克卢汉的这一观点出发的，然而作者与麦克卢汉的观点也有不同，作者更加注重的是一个时代，在这个时代的大环境下，媒体，已经成为了一种潮流，正如作者所说的：每一种媒介的出现都是带来了人们生活方式的变革，公众的话语方式规范决定了华语的内容。
我在读这本书的时候总是在思考的一个问题，娱乐真的能致人于死地吗？开篇的几行字成了读完这本书的动力，在看到奥威尔的――文化成为一个监狱，和赫胥黎的――文化成为一场滑稽戏，我作为一个21世纪的人来说，更认同的是一场滑稽戏的言论。
作者在书中提到了很多种传播文化的媒介，从最早的口口相传到后来的报纸，电视和现在的电脑，如果作者知道有微博那一定也会写在书中。这种趋于大众的话题都日渐娱乐方式出现，使人们缺少了思考，谈何创造呢。在这个时代里似乎娱乐成为了一种生活状态甚至是生活目标。这一点印证了作者的说法“其结果是我们成为了一个娱乐至死的物种”。同时我觉得我们应该认识到，作者这种观点是基于上世纪80年代美国的大环境提出的，运用到21世纪的中国似乎刚刚好。
人们关心的不再是大会中提出了什么方针和政策，关心的是那些政治家们的花边新闻和八卦，对他们的办事能力毫不关心。大量的信息不予筛选的就在电视节目上播出，新闻和信息铺天盖地的向我们大众运来，只为了提高收视率，真正能让人有所思有所想的内容却一笔带过使其无人问津。作者在书中用一种真诚方式来谈论这个时代愤青的话题，同时一个上世纪80年代的美国人能在那么早的时候对这种社会现象提出理论系统的研究是难能可贵的。
如作者所说的，这个时代已经不再以记忆力的好坏评论一个人的智商的高低，在印刷术发明并大规模普及以前，人类处于长久的口述文明之中，语言是主要的媒介，人们非常看重记忆力，由于没有书面文字，头脑必须成为流动的图书馆，文化的传承是靠口口相传交流和延续的；印刷术特别是印刷机普及后，人类由口述文明转化为书写文明，在由铅字组成的文化里，文字取代口述成为文化的重心，思想变得更富抽象性，语言、可解义、逻辑性成为内容的标准，思想的深度亦得以展现；摄影、电报、电视等电子媒介把人类带到一个电子化的世界，在这种由图像构成的语境里，事物均以直观的方式呈现，连贯性和逻辑性不再重要，“知道”比“理解”变得更加现实和迫切，事物的界限变得随意而可以分离，就像苏珊桑塔格说的“碎片式”世界一样，“存在的只是现在，而不是任何一个故事的一部分”。作者所担忧的是，电子和图像革命所产生的后果，由其作为媒介呈现出的世界在我们眼里不再新奇有陌生感，而是自然而然。人们会不自觉接受了新媒介对于真理、知识和现实的定义，无聊、琐碎、语无伦次变得有意义和合情合理，严肃的公众话语将以娱乐的方式呈现，思考不再那么重要，什么都事不关己。
但是我想说的是在电子和网络发达的今天是作者没有想到的，电视像是得到应有的报应一样，网络里面微博论坛的出现是这种公媒操控人类思想的结束，私媒以他运用人数广和传播速度快的特点茁壮成长，人们开始对身边的事情发生了思考，去编辑新闻，在过去任何一个时代都是不可能的，然而现在每一个人只要愿意就可以成为一个记者，去发现身边的事情，去思考，去传播得到公众认识的便会成为一个话题引来更多人的思考。可是私媒也是一把双刃剑，也有很多人用游戏人生的态度去对待游戏新闻。
总之，这个时代使人变得需要运用在社会大环境下的常识去理解和判别信息。作者的担忧是必要的但不是必然的，而文化在未来可能会被束置高阁，从文化中会分离出来一种信息，不是真理也不是是非，而是新闻。所以文化不会成为滑稽戏，新闻才是滑稽戏。
我是一个很不喜欢看学术性或者很严肃类型书籍的人，更别提些读后感之类的东西。但是老师布置的作业还是得去完成的，由于对新闻还没有什么涉猎，对老师要求的新闻性语言描述不是很理解，就暂且用平时自己的习惯写一篇吧。
一开始用手机那个pdf版本阅读这本书实在太难受了，于是去网上找了txt版本的开始阅读。说实话，初读几页我不知道这本书和娱乐有什么关系。不信邪的我去查看了下目录，却依旧还是没有发现太多与娱乐相关的字眼，反而是什么媒介、印刷什么的与传播有关系的内容。
第一章中提及拉斯维加斯城，各种行业都甘愿成为娱乐的附庸，“至此我们成为一个娱乐至死的物种。”我不明白，为什么一个城市就能得出这个结论。甚至于到了连外形都可以影响总统竞选的地步，我实在无法想象如此严肃的事情会受到这么儿戏的东西所影响。但是随着阅读的内容越多，似乎明白了一些。就如电报和照片，电报改变印刷业对人们的影响。其中印象十分深刻的是，“电报可能已经使这个国家成为一个社区，但这个社区确实奇怪的，因为这里住着一群彼此之间除了了解最表面的情况外几乎一无所知的陌生人。”现在想想，我们又何尝不是这样子的呢？现在我看新闻，电视都看得少了，更别提什么用报纸什么纸媒之类阅读了。偶尔有几次阅读，也仅仅随便翻看一番，哪怕有一些大事也只是茶余饭后的谈资罢了，又何尝去了解事情真相或是深入研究某件事情呢。
从另一方面讲，传统媒体的权威性好像随着通信技术的进步越来越低了。随着这些技术的通行，传播的信息量越来越大，可是真正有意义的内容越来越少。这大概就是老师说过的内容为王变成了现在的以收益为主的报告。
书中提及照片和电报互为语境，照片成为电报式新闻的补充，但是这种补充实际上是对新闻权威性的削弱。的确，有了照片确实可以让人们更真切的感受到所发生的事实。但是，当人们对照片产生依赖了之后，如果一则新闻没有相应的照片是否就不是一则真实的新闻，人们或许会在想：别的新闻都有证据，这个连照片都没有肯定是瞎编的。新闻的事实竟然似乎要依靠其附庸来证明，两者之间的从属关系随着时间的流逝仿佛慢慢在颠倒过来。由此想到现在电视节目的所谓直播和录播，所有一切要说的内容都是事先安排好的，什么能说什么不能说，明面上的冠冕堂皇掩盖了多少普通人想要知道的不堪事实。
我想，或许所谓的娱乐至死，不是我理解的玩乐直至死亡。而是对过度娱乐或是说娱乐成为其余行业主导的心痛吧，只因为娱乐内容更能吸引常人的眼珠，所以那些应该被知道的真相就慢慢的消失在大众娱乐之中。
有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的――文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的――文化成为一种滑稽戏。《娱乐至死》这本书想要告诉我们，可能成为现实的，是赫胥黎的预言，人终将毁于他所热爱的东西。
这本书结构清晰，以时间为序，介绍了美国社会由印刷机统治的“阐释时代”，经过电报、报纸、摄影术这样一个躲躲猫的世界，到最终电视出现，是如何一步步向娱乐时代转变的过程。并深入剖析了以电视为主的新媒体对人思想认识、认知方法乃至整个社会文化向娱乐附庸趋势发展的影响，阐述媒介危机，令人深省。
作者之所以把印刷机统治美国人思想的时期称为“阐释时代”，是因为阐释是一种思想的模式、一种学习的方法、一种表达的途径。那个时期因为印刷技术的普及，“阅读蔚然成风”，书本一行一行、一页一页地把这个世界展示出来。在书本里，这个世界是严肃的，人们依据理性生活，通过富有逻辑的批评和其他方式不断地完善自己。而电视时代中，公共话语逐渐向脱离语境、肤浅、碎片化转化。电视不交流思想，而是交流具体的图像，来迎合人们对视觉快感的需求。靠中看的外表，名人效应和电视广告适应娱乐业发展。
《娱乐至死》并不是一味反对电视，也不是反对娱乐，正如作者本人说“娱乐本身并没有过错，有些精神病学家指出，我们每个人都会筑起自己的空中楼阁，但如果我们想要住在里面，问题就出现了”。波兹曼更看重和担心的是不该娱乐的也娱乐了，人们一味沉迷于娱乐而形成的娱乐性思维，慢慢失去对社会事实的基本判断能力，最终思维钝化。赫胥黎试图在《美丽新世界》告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
现如今，我们已经进入到互联网时代，微博、微信等社交平台层出不穷，人们在简单的百来字下发表见解，传播信息。速度取代质量，大量信息铺天盖地，造成信息过剩，书中作者提到信息过剩会导致“信息――行动比”失衡。信息不再服务于人们，相反，人们服务于信息，也即“现代的信息恐慌”。我们应该清醒，媒体应该成为拓展我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的灵魂。
如何利用信息，不被裹挟，才是重中之重。
《娱乐至死》这本书的前言，提到了两个预言：一个是乔治・奥威尔的预言没有实现，自由民主的根得以延续。另外一个是来自赫胥黎的.《美丽新世界》，赫胥黎认为人们会渐渐爱上压迫，崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术，他担心我们将毁于我们热爱的东西。而《娱乐至死》作者想告诉大家的是，可能成为现实的恰恰是赫胥黎的预言。
前两个章节讲述了媒介的作用，作者认为某个文化中交流的媒介对于这个文化精神重心和物质重心的形成有着决定性的影响。语言即媒介，我们的媒介即隐喻，我们的隐喻创造了我们的文化的内容。第三章和第四章从历史的角度说明了印刷机如何在美国发展壮大以及如何让通过控制大众时间、注意力等影响着美国的宗教、政治、商业社会和其他重要社会事项。为后面和电视时代的对比做好了铺垫。第五章和第六章则是讲述了阐释时代如何向娱乐时代转变，从电报、报纸、摄影术的结合部不断改变着公共话语方式，创造了一个躲躲猫的世界，到最终电视的出现，人们开始住在躲躲猫的世界里，电视是一切都以娱乐的方式呈现，时代变成了娱乐业的时代。第七章到第十章分别从电视新闻节目、政治、宗教和教育四个方面阐述了电视是如何发挥作用，把它们变成娱乐的附庸的。第十一章讲述了赫胥黎的警告，作者试图寻找解决的方法。他认为如果媒介的使用者已经了解了它的危险性，那么这种媒介就不会过于危险。
作者认为每种媒介都有自身的特点，而这些特点规范并控制了传播内容的形式，甚至规范了决定了话语的内容。所以当媒介的形式改变，我们看待世界的角度甚至整个思维方式都随之发生改变。
“电视需要的内容和其他媒体截然不同，电视无法表现政治哲学，电视的形式注定了它同政治哲学是水火不相容的”.过度娱乐的生活挖空了人们的头颅，吞噬了人们的思维能力，我们越来越忽视灵魂的需求，单纯地凭借眼、声与肉体的感官快感去衡量所见所闻，评价信息，做出判断。
媒体应当成为拓宽我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的附属品。
我希望媒体延伸我们的器官，用它们独有的特性将我们人自己的思考变得更有力量，而不是造出批量的文化复制品；我希望媒体锻炼我们的器官，用声、色、触给我们更加敏锐的直觉器官而不是磨钝我们的感觉，变得麻木，变得不断寻求更强的感官刺激。
赫胥黎说：“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及不再思考”. “娱乐至死”指的其实就是文化危机。这是一个娱乐的世界，但这个世界需要会思考的灵魂。呼吁大家不要让媒体时代娱乐了你的灵魂。
“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”——尼尔·波兹曼
当人们密切关注奥威尔关于1984年的预言没有成为现实的时候，在欢笑与兴奋的背后，人们忽略了赫胥黎的关于人类社会更为恐惧的预言，他说人们是由于享乐失去了自由，我们将毁于我们热爱的东西。很多人会对这样的宣判不以为然，因为大多数人感到现在的我们是幸福的，生活是很迅捷与便利的，我们可以坐在家里遨游世界，我们的大脑可以更快地被四面八方的消息填充，我们可以实现“坐一隅而观天下”的绝妙优势。然而，我们都不知道，正是这汪洋如海的信息，我们会变得被动和自私。
今天，我们坐在这里，必须感谢尼尔·波兹曼——这位伟大的媒体文化研究者和批评家，是这样一位和蔼可亲的老人甘于将自己多年来的研究经验精华着书成册，他用自己谦虚的智慧试图警醒我们，我们的投入与沉浸已经超乎了本该有的限度。
马歇尔·麦克卢汉有一句着名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。不过，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导者我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为它已深入你的灵魂和骨髓。
在环保观念蔓延的社会里，或许有人对过多的纸张性产品的出现不屑一顾，高打着“节约资源”的口号将目光投向更多的电视与网络媒介。印刷机生产的垃圾可以让大峡谷满的溢出来，电视产生的垃圾无足轻重。不过，我现在必须做一下观念的调整，从客观上，我们看到了印刷机排放的垃圾，更可悲的是，我们正在经历着思想和灵魂的垃圾污染与侵蚀。从这一点上，我们应该多多借鉴以前的社会形态模式，印刷统治下的美国所造就的印刷统治下的思想是多么的富有时代造就力和认识力。路易斯·芒福德写道：“印刷书籍比任何其他方式都更有效地把人们从现时现地的统治中解放出来……铅字比实际发生的事实更有威力……存在就是存在于铅字之中：其他的一切都将渐渐地成为虚无。所谓学习就是书本的学习。”这是一个阅读蔚然成风的时代。所以，18世纪中期，报纸数量大增，詹姆士·富兰克林也在《纽约时报》上庆祝自己和其他报纸的成功：这是事实，报纸是知识的源泉，是现代人每一次对话的灵感来源。所以，聆听林肯和道格拉斯的辩论时，听众可以津津有味地听取7个小时而不露厌烦之色，他们的演讲充满着浓郁的书卷气，那种强烈的共鸣感使人们看到用耳朵加工复杂的信息产生令人叹服的力量。
当信息发展到用电视和网络进行传播时，我们更多的是在追求什么?紧跟时代的步伐，我们被流行语占据。张柏芝、周迅等一线明星的照片出现在阴间结婚证上，她们被“冥婚”了;一位激进的言论者韩寒因为发表过多的被政府认为不当之辞，博客文章几番被“和谐”;还有人被审判……所以，我也紧跟时代这样说，信息的浪潮中，我们真真正正地被“娱乐”了。
波兹曼谈论到的娱乐媒介都是以电视作为依托的，因为在他生活的那个年代网络并没有像电视成为如此普及的事物。但是，这两者的信息传播都是相通的，电视的隐性娱乐化存在也是网络的一种折射。
塔夫脱，美国第27届总统，体重200磅，满脸赘肉，或许他应庆幸自己生长在那个年代而成为领导人。如果是现在，他若能成为总统简直是“天方夜谭”。因为更多的人关注的会是那些体型匀称，富有魅力的家伙。
现在，即使是最优秀的政治家也要在提高自己的演讲水平时更醉心于表现自己的最佳形象，谁不想让自己的形象好一点呢?如果不想让自己的形象讨人喜欢，那他一定有问题。但是，电视和网络的存在的确损坏了“形象”的名声，因为在上面，政治家们给观众的并不主要是自己的形象，而是观众想要的形象。我们生活的时代里，“政治知识”意味着图像而不是文字，可想而知，当政治这样严肃而理性的东西都要极力去跟图像、脸面挂钩时，其他的非严肃内容得去寻找多么荒诞的形式来娱乐我们的观念。
于是，当《新闻联播》节目依旧以它每年不变的呆板模式出现时，很多人会在晚上7:00的时候避开CCTV—1频道转去看CCTV—3的《动物世界》或是看齐鲁电视台的电视连续剧;当各地都在争夺收视率的时候，更多的娱乐节目纷纷出台，主持人东一拉西一扯，南辕北辙的话好像说的句句是味，谁的造型雷人，谁更能吸引眼球。再者，一堆堆的娱乐节目层出不穷，可是最后归类，换汤不换药的东西，有时候觉得那些人也真是辛苦，想要娱乐他人先要踏踏实实、彻彻底底地娱乐掉自己。
有时候，网路和电视是同步的，有时候网络的信息比电视更具有灵活性，鼠标轻轻一点随处就是链接，我们无法去过滤，因为被吸引，所以被埋没。就这样，我们坐在了这些高信息流量的器材面前，任凭他们呼噜呼噜地将东西倾倒给我们的大脑，我们看到了娱乐，感到好笑。那就笑吧，笑声中，头脑就被冲刷了，变得麻木了。
我们更关注赫胥黎的警告，当文化成为一种滑稽戏后，我们就会面临着文化精神的枯萎，或许有一天我们面临的是笑容这个无形的杀手给我们造就的死亡案例。人们偶尔会感到痛苦，不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
今天，我们在这里，还是要再次感谢波兹曼这位老人留给我们的一卷精神财富，当我们在察觉即将成为一个娱乐至死的物种时，就该多找个途径去塑造我们这个物种的本来应有的高等面目，我们应是媒介的主宰，而不是让媒介主宰我们。
《娱乐至死》并不是书籍，作者尼尔.波茨曼是一位著名的媒介文化研究者，对当今的社会特别现代美国文化非常有启发意义。
综括全书，波兹曼主要提出了两个观点：
一、电视介入政治使得原本严肃的竞选仿若综艺节目，民众热衷于政治家的花边八卦，对他们的着装外表评头论足，并让这些毫不相干的因素直接影响手中的投票器;
二、电视新闻报道的强势覆盖，大规模轰炸，使得原本多元情绪的新闻事件都变得淡化和娱乐化，主持人机械的“来看下一条”，就轻巧地将观众注意力转移，而包含在每条新闻中的应有情感正在丧失，无论观众还是传媒都在变得冷漠。
以上两者，是对上世纪80年代美国的描述，也可看作是对今天中国的预测。
虽说波兹曼的这一判断语调平和，但却内含绝望之心---电视19诞生至今不过百年，但它已将政治、新闻、教育乃至整个世界变成了一场喧哗缤纷的“杂耍”。在那张壮阔无比的“电视”屏幕上，无论多么残忍的谋杀，多么恐怖的地震，多么荒诞的政治丑闻，只要主持人温柔地说一声“接下来”，一切便从人们的脑海中消失得干干净净……
当然电视给那些老弱病残以及汽车旅馆里那些孤独的人们也带来了很多慰藉。
以前在印刷时期，也就是书籍时代，美国人读书的风气蔚然成风，也怕魔鬼利用人们的无知来欺骗，所以教会大学不断兴起。美国整体的思维都是比较理性和严谨的。记得林肯和道格拉斯的辩论持续了7个小时，中途人们还回家吃饭，而且这个也不是到后期级别很高的总统辩论。双方的句子结构，长度和修辞都是不落与书面。整个逻辑，修辞，隐喻是要求听众有很多素养。但是大家就是喜欢听这些，这个也是人们生活一部分，大家抱着孩子，有人吆喝着卖东西，有人喝点茶和酒。
这个时代可以说是阐释年代，一种思想的模式和学习方法，富有逻辑的复杂思维，高度理性和秩序，对于自相矛盾的憎恶，超常的冷静和客观。
但是到19世纪中期，电报和报纸开始登上舞台，为娱乐时代奠定了基础。电报消灭了地理的界限。开启了一种新的话语定义。当地新闻和那些没有时效性的新闻边失去了报纸中的中心位置，比如浙江省的人和云南省的人似乎可以交谈了，但是交谈的内容往往是大家不了解的或者根本不关心的。通过产生大量无关的信息，它完全改变了我们所称的“信息—行动比”，就是说以前我们接受的信息和行动比是基本平衡的，我们了解的信息具有影响行动的价值，比如村里要停电的信息，我就马上去买蜡烛。
但慢慢信息量越来越大，却与我们关系不大。因为电报的特点是适合于传播转瞬即逝的信息，因为会有更多新的信息取代。所以新闻标题是——耸人听闻，结构零散，没有特别的目标受众。而且一个消息和后面一个消息基本无关系。智力就是我们知道很多事情，而不是理解它们。
这中间的变化有个例子，纵横字谜开始流行，这个是很大的一个改变，因为以前人们是为了解决生活中的问题而搜索信息，现在开始为了让无用的信息派上用场而制造问题，娱乐开始。
之后摄影术开始发达，因为照片没有句法，这使他无法和世界争论。他与语言差异很大，语言只有表现一系列主题时，才有意义，不能把字单独抽出来。而照片不存在脱离语境的问题。非常直观。接着电子和图像革命。
电视粉墨登场。电视展示给观众的主题虽多，但是不需要我们动一点儿脑筋，看电视目的是情感上的满足，娱乐化大行其道。就算是新闻报道，播音员说，明天同一时间见。为什么要再见?照理，几分钟的屠杀和灾难让我们一个月难以入眠。播音员面容姣好，亲切态度，开始前和后播放美妙音乐，生动活泼的镜头和绚丽夺目的广告。实际上告诉大家没有理由为电视上的不幸哭泣。
接下来很长篇幅作者继续讨论电视的娱乐性，人们开始手术直播，强奸案直播，慢慢教会开始有很多的电视台，教育也用娱乐方式直播，总统竞选也是电视播放。虽然说这些人初衷并不坏，但是他们忽视电视背后的话语权，有些事情看起来你在利用对方，而实际是对方控制你。
比如电视新闻往往是严肃不安+轻松广告，人们也习惯了电视的不连贯，我们不会因为播音员刚播完核战争新闻之后插入麦当劳广告，而晕倒。而且主播的言语也会越短越好，避免复杂，无需精妙含义，否则你会失去观众，而且在民主的社会就是不能让别人感觉自己没文化。电视节目超现实的外壳下是反交流理论，哲学上交虚无主义，精神病学上叫精神分裂症，用舞台语言就是娱乐。
再比如总统竞选，实际后来更多的人关注的是形象和说些俏皮话，比如里根总统，实际经常说话自相矛盾，但是大家很理解他，形象好气质佳，而且经常表演性的俏皮话，把大家逗乐了。
最令人深思的是教会的很多电视，虽然动机不坏，但是效果却使得人们越不敬虔了可能。很多时候为了收视率，结果很坏。而且电视上，真正让人出彩的不是记住上帝，而是那些经历丰富，正装的传教士。因为电视是以具体形象进入人心，而不是抽象概念进入的。而且真正的宗教是需要一定环境和一定礼仪，而通过娱乐的电视，会远离上帝。试问你在看电视台的时候，是否挺着身子正坐，还是可能也吃着东西。
一个40岁的美国人他的生活中基本已经观看了100万条广告，退休前还会看1万条，请问他的大脑的组成部分是否已经改变。而且广告从19世纪末，商业广告已经背离了语言陈述，比如麦当劳广告，没有可以验证的符合逻辑的观点，里面有美女和俊男买汉堡包，享用的表演，以及为自己的好运气而狂喜，没有任何意见，观众只能找到某种感觉，大量的广告使得人们称了信赖心理表演疗法的病人。而且广告不断压缩时间，因为太长使得人厌烦，瞬息疗法的伪寓言。
你想象一个看过100万条广告的人，可能认为所有的政治问题都可以通过简单的方式快速解决，复杂的语言让人无法信任，争论让人反胃，而且没必要在政治和其他社会生活中划定一定的界限。
实际上真正的是电视改变了人，你想看光100万条广告的人，怎么才能在教会里安静听道。一个经常看广告的人，被广告里的汽车和珠宝等表现的家庭幸福所寓言的人，怎么能安静嫁个人。
一切都值得我们好好思索，其实不只是电视，我们周围的很多很多。
之后又讲了些芝麻街的教育电视，实际主体还是娱乐。美国是一个娱乐至死的国家。我们呢，正在路上，看看跑男就知道了。。。。。
娱乐至死
最近时间有点少，更多花在了学习上，还有一大方面花在了自己精神内耗。总是自己和自己作对，尽管很多次提醒自己看问题不要老是从让自己不开心的角度看，但是还是会出现这种状况。心情有不太好的时候，我也不太希望把这些情绪传递给别人，加上考研这些事情，有的时候会觉得压力有点大，我想做到最好，所以可能就有很多的困难吧，希望自己可以一步步慢慢克服困难。
很开心，这又是今年读完的一本书。开始奔着书名来的，觉得《娱乐至死》很cool，读完了，觉得真的.很大受启发，书中抨击了电视带给我们的影响，因为电视，人们变得不再愿意去思考。看完了非常理解这本书在诸多文学著作中屹立到现在，而且每年都会吸引很多的人去阅读它，大受其益！更多的时候这本书提醒我们不能摒弃思考，因为现在社会的环境驱使，以及文化所致，电视大多数都是画面，影像，大家缺少了很多的思考。只是看，图个开心就好了。一想到这里，就想到我看的《易经》里面说的一句话 嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深 （意思就是说过度沉迷于感官享受的人没有大智慧，反而不那么在乎感官享受的人有大智慧）这句话想要真正理解还需要很多很多的经历。希望在今后的日子，自己要严格要求自己。要多思考，多加油。
期待期待下一本的书《人间值得》。这本书说的是一个90岁仍未退休的心理医生对我们说的一些话。我觉得看完这本，可能对自己的压力没那么大，当然也不一定，还没开始读，同样也可能带给我一些惊喜。希望自己可以从中思考。
结尾就用书封面的一句话送给你我吧
“未来岁月漫长，依旧值得期待”
《娱乐至死》一书解析了美国社会由印刷统治转变为电视统治，得出了由此导致社会公共话语权的特征由曾经的理性、秩序、逻辑性，逐渐转变为脱离语境、肤浅、碎化，一切公共话语以娱乐的方式出现的现象，以此来告诫公众要警惕技术的垄断。在该书中，波兹曼深入剖析了以电视为主的新媒体对人思想认识、认知方法乃至整个社会文化发展趋向的影响，令人深省，并认识到媒介危机。
《娱乐至死》这本书的前言，提到了两个预言：一个是乔治·奥威尔的预言没有实现，自由民主的根得以延续。另外一个是来自赫胥黎的《美丽新世界》，赫胥黎认为人们会渐渐爱上压迫，崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术，他担心我们将毁于我们热爱的东西。而《娱乐至死》作者想告诉大家的是，可能成为现实的恰恰是赫胥黎的预言。
前两个章节讲述了媒介的作用，作者认为某个文化中交流的媒介对于这个文化精神重心和物质重心的形成有着决定性的影响。语言即媒介，我们的媒介即隐喻，我们的隐喻创造了我们的文化的内容。第三章和第四章从历史的角度说明了印刷机如何在美国发展壮大以及如何让通过控制大众时间、注意力等影响着美国的宗教、政治、商业社会和其他重要社会事项。为后面和电视时代的对比做好了铺垫。第五章和第六章则是讲述了阐释时代如何向娱乐时代转变，从电报、报纸、摄影术的结合部不断改变着公共话语方式，创造了一个躲躲猫的世界，到最终电视的出现，人们开始住在躲躲猫的世界里，电视是一切都以娱乐的方式呈现，时代变成了娱乐业的时代。第七章到第十章分别从电视新闻节目、政治、宗教和教育四个方面阐述了电视是如何发挥作用，把它们变成娱乐的附庸的。第十一章讲述了赫胥黎的警告，作者试图寻找解决的方法。他认为如果媒介的使用者已经了解了它的危险性，那么这种媒介就不会过于危险。
初选《娱乐至死》这本书原因是书名比较喜欢可以让我这个不爱读书的人继续读下去。读完以后发现书的内容很简单易懂但给我们了许多思考和可以借鉴的话语。本书大致是说电视在美国的兴起使得公众话语日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。从文化、宗教、政治、教育等方面阐述这些都开始毫无怨言的成为了娱乐的附属品失去了本来的意思。借我们都将成为一个娱乐至死的物种。
本书的第一章是媒介即隐喻，隐喻是一种修辞手法，作者说媒介即隐喻也就是想说媒介在用一种隐蔽的但强有力的方法左右人们的道德和价值观。媒介的产生创造了一种新的文化但同时也影响着文化。它给我们带来了大量的信息，但是如果我们只是接受并没有加工那么我们就成了媒介的牺牲品。
第二章是讲媒介即认识论，从印刷品到电视的出现谈人们对认识论的改变，电视出来的认识论劣与印刷制品，而且对于本身还有一定的危险，并且这种危险在逐渐蔓延。而为什么说媒介即认识论呢?我有些困惑。认识论是一个很大的概念简单的来说认识论是探讨人类认识的本质、结构，认识与客观实在的关系，认识的前提和基础，认识发生、发展的过程及其规律，认识的真理标准等问题的哲学学说。又称知识论。也就是说大量的媒介的出现它开始承载知识，决定知识的形式，它所表现的无论对错好坏都成了知识。
这些让作者开始谈到印刷机统治下的美国。那时候到处都是阅读的中心，任何人都可以阅读，印刷术开始影响公众的话语形式，但也承载着一种文化。试想如果没有印刷术的出现我们的文化和知识又如何呈现和被记载呢?
“思维方法在以文字为中心的文化和以图片为中心的文化中不同体现”在作者看来人们的阅读只停留在在了一些符号，读者没有了判断力。电报技术和广告的出现是原本理性倾向的人们开始倾斜。过去人们是为了解决问题而去搜寻信息，而现在人们是得到了一些信息而去找这些信息的来源。我们的媒介环境变了，人们开始更少的去思考了。
尼尔·波兹曼的《娱乐至死》写于上世纪八十年代，因此该书批判的对象还停留在电视文化。尽管如此，作者的观点放在当今社会仍具有启发意义。
该书开篇便提到了乔治·奥威尔的《1984》和赫胥黎的《美丽新世界》。奥威尔的《1984》描绘了一个信息与思想被“老大哥”牢牢控制住的未来世界;赫胥黎的《美丽新世界》则描绘了一个人类沉迷于由工业技术带来的感官刺激与欢乐、从而失去思考力的未来世界。结合美国的现实情况，波兹曼似乎更认同赫胥黎的看法，因此他想用本书告诉读者，“可能成为现实的，是赫胥黎的预言，而不是奥威尔的预言”。
尼尔·波兹曼师承麦克卢汉，是一个技术决定论者。对于文化研究，他认为“深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具”，因为“某个文化中交流的媒介对于这个文化精神重心和物质重心的形成有着决定性的影响”。波兹曼继承并发展了麦克卢汉的“媒介即讯息”的观点，认为“媒介即隐喻”，即媒介可以用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界，所以它更像一种隐喻。无论是口头的语言、印刷的文字还是摄影摄像，它们都能用一种隐蔽的方式指导着人们看待和了解事物的方式。“媒介——隐喻”的关系也许是复杂的，但作者希望每一个人都能意识到，人类“创造的每一种工具都蕴含着超越其自身的意义”，正如眼镜的出现暗示人类可以不必把天赋或缺陷视为最终的命运。正是这种超越媒介表现形式之外的隐喻创造了人类社会的文化内容。
在书的第二章，波兹曼提出了另一个观点——媒介即认识论。认识论是一个复杂而晦涩的学问，所以作者将重点放在了“媒体在我们的认识论中充当了什么角色”。他认为，任何一种媒介都有共鸣(“某种特定语境中的某个特定说法获得了普遍意义”，诺思罗普·弗莱)，而共鸣就是扩大的隐喻。不论一种媒介来自何种语境，它都能越过原有的语境而延伸到新的未知的语境中，并引导人们组织思想和总结生活经历，从而影响着人们的意识与社会结构。
